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★親鸞聖人★コミュの【宿善について】

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コミュ内全体

【宿善の語義と重要さについて】

病気になれば医者まかせ、飛行機に乗ればパイロットまかせ、と言われるが、阿弥陀仏に救われる(信心獲得する)には【宿善まかせ】と言われている。他力の信心を獲得できるかどうかは、ひとえに宿善の有無によるのであり、無宿善の人は、絶対に助からぬということである。釈尊や親鸞聖人や蓮如上人は、以下のように教えておられる。

●「もし人、善本なければ、この経を聞くことを得ず」 
 (大無量寿経)
●「たまたま行信(他力の信心)を獲ば、
  遠く宿縁(宿善と同じ)を慶べ」 (教行信証)
●「恒沙の善根を修せしめしによりて、
  いま大願業力にもうあうことをえたり」 (唯信鈔文意)
●「過去の宿善厚き者は、
  今生にこの教に値うてまさに信楽す、
  宿福なき者はこの教に遇うといえども、
  念持せざればまた遇わざるが如し。」(口伝鈔)
●「弥陀に帰命すというも信心獲得すというも、
  宿善にあらずということなし」(御文章)
●「いずれの経釈によるとも既に宿善に限れりと見えたり」(御文章)
●「まことに宿善まかせとはいいながら」 (御文章)

 宿善とは、宿世(過去世)の善根という意味であり、信心獲得の因縁(深い関係がある)となる善根のことを指している。善根とは、具体的には仏教で教えられるあらゆる善のことで、聞法を始めとして、五正行(お勤め)、六度万行(人への施しや努力精進など)などを指す。阿弥陀仏に救われたい、信心獲得したいと思ってやる諸善は、すべて宿善になる。

 ここで過去世と言うのは、信心獲得した時に過去の全てを振り返って言われたものであり、過去世に限定するものではない。つまり信心獲得するまでに行う、全ての善根が含まれるのである。
宿善について、親鸞聖人は下記のご和讃で、

●「諸善万行ことごとく
  至心発願せるゆえに
  往生浄土の方便の
  善とならぬはなかりけり」 (浄土和讃)

宿善を「往生浄土の方便の善」と教えておられる。
【方便】とは、「方法便宜」の略で、目的を果たすために必要な手段ということである。

このように信心獲得するには極めて重要なことなので、蓮如上人は御文章に、
【五重の義(この五つが揃わないと往生できない)】を教えておられる。

●「一には宿善、二には善知識、三には光明、四には信心、
  五には名号、この五重の義成就せずば、
  往生は叶うべからず」  (御文章)

 その最初に、宿善を挙げておられる。宿善がなければ善知識にもあえないし、他の三つもそろわないということになる。信心獲得するために、いかに宿善が重要であるかということがおわかりだろう。


※ ただし、ここで聞き誤ってはならないのは、我々のやる善が間に合って信心獲得できるということでは決してない。あくまで信心獲得の因縁(方便の善)となるということである。

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【宿善には厚薄がある】

●「一切の群生は、光照(弥陀の光明)を蒙る」 (正信偈)
のお言葉で明らかなように
阿弥陀如来の大慈悲心は一切衆生に平等であり、差別はない。

 では、なぜ信心獲得に前後ができる(救われた人とまだ救われてない人がいる)のだろうか?
それは、ひとえに宿善の厚薄(宿善が厚いか薄いか)によると言われている。

●「月かげの いたらぬ里は なけれども 
  ながむる人の こころにぞすむ」   (法然上人)
●「阿弥陀には 隔つる心は なけれども 
  ふたある水に 月は宿らじ」     (蓮如上人)

これらの和歌はそのことを教えられている。
宿善に厚薄があることを、蓮如上人は次のように花にたとえられている。

●「陽気・陰気とてあり。
  されば、陽気をうける花は、早くひらくなり。
  陰気とて日陰の花は、遅く咲くなり。
  かように、宿善も遅速あり。
  されば已・今・当の往生あり、
  弥陀の光明に遇いて早く開くる人もあり、
  遅く開くる人もあり。」 (御一代記聞書)

 宿善が厚い人を頓機と言い、薄い人を漸機と言う。
実は頓機の人は極めて少なく、漸機の人が圧倒的に多いと言われている。
記録に残っているものからうかがっても、
法然上人のお弟子三百八十四人中、頓機は
親鸞聖人と蓮生房、耳四郎(法然上人の法座に盗みに入り、一度の聴聞で信心獲得した)のみ。
聖人の門下では、明法房弁円ただ一人である。

そのほかにも信心獲得した人はあったであろうが、甚だ少なかったため、
法然上人は『和語灯録』に
●「頓機の者は少なく、漸機の者は多し」
と言われている。

 では、宿善が薄い漸機はどうすればいいのだろうか。
もし宿善は過去世に限定されていて、今生ではどうしようもないものならば、
我々が信心獲得できるかどうかは、生まれた時に決まっているということになる。
これはまさに、仏教が排斥する宿作外道である。
 
 宿善は、断じてどうにもならないものではない。もしそうだとすると、親鸞聖人や蓮如上人が「一日も片時も急いで、信心獲得せよ」と勧められる道理がない。
 
 ではどうすれば、宿善は厚くなり、宿善開発(信心獲得)できるのか。蓮如上人は
「宿善は待つにあらず、求むるものなり」と教えておられる。また御一代記聞書きには次のように書いておられる。

●「『時節到来』ということ、用心をもして、
  その上に事の出来候を『時節到来』とはいうべし。
  無用心にて事の出来候を『時節到来』とはいわぬ事なり。
  聴聞を心がけての上の『宿善・無宿善』ともいう事なり。
  ただ信心を聞くにきわまる事なる由、仰せの由に候」                    (御一代記聞書)

宿善はただじっと待っていれば厚くなるのではなく、心がけて求めていくものなのである。
自ら求める人にのみ、「時節到来」「宿善開発」ということがあるのだ。

しかも、「聴聞を心がけての上」と、蓮如上人は教えておられる。
真剣な聴聞こそが、宿善を厚くするのに最も大事なことなのである。                 (続く)
【聞法にまさる宿善なし】

●「聴聞を心がけての上の『宿善・無宿善』ともいう事なり。
  ただ信心を聞くにきわまる事なる由、仰せの由に候」 (御一代記聞書)
●「ただ仏法は聴聞に極まることなり」 (御一代記聞書)

どのように心がければ、宿善が厚くなり開発する(信心獲得する)のか。蓮如上人は
「仏法は聴聞に極まる」と教えておられる。

 その根拠は釈尊が説かれた【本願成就文】にあると、
親鸞聖人は主著である『教行信証』に詳しく説明されている。 
本願成就文とは、阿弥陀仏の本願がすでに成就していることを、
釈尊が大無量寿経に解説なされたもので、正確には18願成就文と言われる。

浄土真宗ではこの本願成就文を教義の骨格としている。
覚如上人はこれを

●「18の願にとりてはまた、願成就をもって至極とす」

と言われている。
「至極」とはこれ以上に大事なものはないということである。
その本願成就文の中に

●「其の名号を聞きて 信心歓喜する」 (大無量寿経)

とあり、「その名号を聞いた一念で救い取る」という約束が、
弥陀の本願であると説かれている。
阿弥陀仏の本願は聞く一つで助けるお約束であるから、
真剣な聞法が大事なのだと釈尊がはっきりと教えておられる。
ここから「仏法は聴聞に極まる」と言われるのである。

 ではどのような気持ちで聞法すればよいのだろうか。釈尊は

●「設い大火有りて、三千大千世界に充満せんに、
  かならず当にこれを過ぎて、この経法を聞き、
  歓喜信楽し、受持読誦し、如説に修行すべし」
                (大無量寿経)

と言われ、「大宇宙がたとえ火の海になっても、
そこを突破して仏法を聞きなさい」と
教えておられる。これを受けて親鸞聖人は

●「たとい大千世界に
  みてらん火をもすぎゆきて
  仏の御名をきく人は
  ながく不退にかなうなり」 (浄土和讃)
と教えておられる。

また七高僧の一人である善導大師は

●「過去已曽 修習此法 今得重聞 即生歓喜」 (観経疏)

と説き、「過去世で、この法を聞いてきた人が、
今生で重ねて聴聞することによって信心獲得できるのだ」
と、【聞法即宿善】であることを明らかに教えておられる。

以上のことから、釈尊を初めとして、親鸞聖人、蓮如上人はいずれも、真剣な聞法を勧めておられ、
真剣な聞法にまさる宿善開発のご縁はないということがわかる。
 聴聞と宿善

■陽気・陰気とてあり、
されば、陽気をうくる花は早く開くなり、
陰気とて日陰の花は遅く咲くなり。
かように宿善も遅速あり。
されば已・今・当の往生あり。
弥陀の光明に遇いて早く開くる人もあり、
遅く開くる人もあり。
兎に角に信・不信ともに、
仏法を心に入れて聴聞すべきなりと云々。
 已・今・当の事、蓮如上人仰せられ候と云々、
「昨日あらわす人もあり、今日あらわす人もあり、
明日あらわす人もあり」と
仰せられしと云々。
           (御一代記聞書309)

 無上仏の大慈悲は平等だが、衆生の救いに前後があるのは、なぜであろうか。蓮如上人は、仰せられる。

■「陽気・陰気とてあり、されば、陽気をうくる花は早く開くなり、陰気とて日陰の花は遅く咲くなり。かように宿善も遅速あり。されば已・今・当の往生あり。弥陀の光明に遇いて早く開くる人もあり、遅く開くる人もあり」
                  (御一代記聞書)

 植物の成育も、日なたと日陰で差別が生ずる。
 日光は平等に注がれるが、日なたの花は早く咲き、
日陰の花は遅く咲く。
 阿弥陀仏の光明は、十方世界を平等に照らすが、
聴聞によって、宿善に厚薄が生ずる。
弥陀の光明を日なたに受けて速く宿善開発する人もあれば、日陰に受けて遅い人もある。
 ゆえに親鸞聖人は、火中を突破する覚悟の聴聞を勧められる。

 ■「たとい大千世界に みてらん火をもすぎゆきて
   仏の御名をきくひとは ながく不退にかなうなり」

   (浄土和讃)

 ところが、同じ説法を聞かせていただきながらも、
仏法を受け取る度合は、各自、異なる。
 雨は平等に降り注ぐが、大きく枝を張る木は多くの雨水を受け、小木は少ない。
聞法に苦しむだけ、大悲がかかる。
仏法は苦労して聞けといわれる。
宿善についての誤解が相当にありますので、根拠を挙げながら説明していきます。

最初に、

>法然上人は『和語灯録』に
>●「頓機の者は少なく、漸機の者は多し」
>と言われている。

これは完全な誤謬です。
『和語灯録』には、「頓機」と「漸機」という言葉自体がありません。つまり、根拠の捏造と言われても仕方がありません。「頓機」「漸機」を法然上人のお言葉で探すと、『往生浄土用心』に


人の心は頓機漸機とて二品に候なり。
頓機はききてやがて解る心にて候。漸機はようよう解る心にて候なり。
物詣なんどをし候に、足はやき人は一時にまいりつくところへ、
足おそきものは日晩しにかなわぬ様には候えども、
まいる心だにも候えば、ついにはとげ候ように、
ねごう御心だにわたらせ給い候わねば、
年月をかさねても御信心もふかくならせおわしますべきにて候。

(現代語訳 「やさしい浄土真宗の教え」より)

人の心には頓機、漸機という二つがある。
頓機というのは聞いたならばすぐにその内容を理解できる人、
漸機というのは徐々に理解していく人のことをいう。
たとえば神社仏閣へ参詣するにしても、
足の速い人は、わずかな時間でそこまでたどりつくことができるのに、
足の遅い人は一日かけても着くことができないようなものである。
しかし、そこに行こうという心があれば、
最後には必ずお参りすることができるのと同じように、
浄土に往生したいと願う気持ちさえあるならば、
時間はかかっても御信心は深くなっていくに違いない。


とあります。しかし、宿善の厚薄という意味で法然上人は仰っていません。
「頓機」「漸機」とは、理解能力等のことを仰っているのですから、「漸機」が「頓機」になるように努力することではありません。分かりやすくいえば、「漸機」の人は「漸機」のままで、「頓機」にならなくても救われることを仰っているのです。
つまり宿善論とは無関係ですので、ここで法然上人のお言葉として紹介するのは、大問題です。


さて本題に入りますが、宿善と非常に関係深いのが、『観無量寿経』の下品下生です。
なぜなら因果の道理を信じる聖道門の学僧にとりましては、五逆罪を犯した下品下生の者が、臨終に十回の念仏を称えたことで往生できると説かれてあることが、とても信じられないものであったからです。


『観無量寿経』の下品下生

仏、阿難および韋提希に告げたまはく、「下品下生といふは、あるいは衆生ありて不善業たる五逆・十悪を作り、もろもろの不善を具せん。かくのごときの愚人、悪業をもつてのゆゑに悪道に堕し、多劫を経歴して苦を受くること窮まりなかるべし。かくのごときの愚人、命終らんとするときに臨みて、善知識の種々に安慰して、ために妙法を説き、教へて念仏せしむるに遇はん。この人、苦に逼められて念仏するに遑あらず。善友、告げていはく、〈なんぢもし念ずるあたはずは、まさに無量寿仏〔の名〕を称すべし〉と。かくのごとく心を至して、声をして絶えざらしめて、十念を具足して南無阿弥陀仏と称せしむ。仏名を称するがゆゑに、念々のなかにおいて八十億劫の生死の罪を除く。
命終るとき金蓮華を見るに、なほ日輪のごとくしてその人の前に住せん。一念のあひだのごとくにすなはち極楽世界に往生することを得。

(現代語訳 教学伝道研究センター編 現代語訳版より)

続いて釈尊は阿難と韋提希に仰せになった。
「次に下品下生について説こう。もっとも重い五逆や十悪の罪を犯し、その他さまざまな悪い行いをしているものがいる。このような愚かな人は、その悪い行いの報いとして悪い世界に落ち、はかり知れないほどの長い間、限りなく苦しみを受けなければならない。
この愚かな人がその命を終えようとするとき、善知識にめぐりあい、その人のためにいろいろといたわり慰め、尊い教えを説いて、仏を念じることを教えるのを聞く。しかしその人は臨終の苦しみに責めさいなまれて、教えられた通りに仏を念じることができない。
そこで善知識はさらに、<もし心に仏を念じることができないのなら、ただ口に無量寿仏のみ名を称えなさい>と勧める。こうしてその人が、心から声を続けて南無阿弥陀仏と十回口に称えると、仏の名を称えたことによって、一声一声称えるたびに八十億劫という長い間の迷いのもとである罪が除かれる。
そしていよいよその命を終えるとき、金色の蓮の花がまるで太陽のように輝いて、その人の前に現れるのを見、たちまち極楽世界に生れることができるのである。
それで聖道門では様々に強引な解釈がなされました。五品の位までしか到達できなかった天台大師智擇眛瑛佑任后C哄擇僚颪箸気譴襦愍土十疑論』には、


能臨終遇善知識十念成就者、皆是宿善業強、始得遇善知識十念成就。


とあります。臨終に善知識に遇って十回の念仏で往生を遂げる五逆罪を犯した者は、宿世に善を行ってきた宿善業の強い人であるからこそ、往生できるのだと解釈したのです。ここに宿善という言葉が見られますが、単純に宿世の善根という意味で使われています。

これを承けて『往生要集』には


『華厳』の偈に、経を聞くものの、転生の時の益を説きてのたまふがごとし。
 「もし人、聞くに堪任せるものは、大海および、
 劫尽の火のなかにありといへども、かならずこの経を聞くことを得ん」と。
 「大海」とは、これ竜界なり。
釈していはく、「余の業によるがゆゑにかの難処に生る。 前の信によるがゆゑにこの根器を成ぜり」と。
『華厳』を信ずるもの、すでにかくのごとし。 念仏を信ずるもの、あにこの益なからんや。かの一生に悪業を作りて、臨終に善友に遇ひて、わづかに十たび仏を念じて、すなはち往生することを得。 かくのごとき等の類は、多くこれ前世に、浄土を欣求してかの仏を念ぜるものの、宿善うちに熟していま開発するのみ。 ゆゑに『十疑』にいはく、「臨終に善知識に遇ひて十念成就するものは、ならびにこれ宿善強くして、善知識を得て十念成就するなり」と。

(現代語訳 意訳聖典より)

《華厳経》の偈に、経を聞いた者が、生を変えた時の利益を説いていうとおりである。

もし経を聞くに堪えたものがあれば 大海に在っても
劫末の大火の中に在っても 必ずこの経を聞くことができる
「大海」というのは、竜のいる海である。

《華厳経》の釈にいわれている。その他の業に由るからかの難処に生まれ、前の信に由るから、この《華厳経》を聞きうる根機と成るのである。
《華厳経》を信ずる者であっても、すでにこのような利益がある。念仏を信ずる者に、どうして、この利益のないことがあろうか。かの一生涯の悪業を作ったものでも、臨終に善知識に遇い、わずかに十たび念仏して、ただちに往生することができる。このような人たちは、多くは前世に浄土を欣い求めて、かの阿弥陀仏を念じていた者で、その宿善が内に熟して、いま開発したのに外ならぬ。
それ故に《十疑論》にいわれている。
臨終に、善知識に遇うて、十念が成就する者は、みな宿善が強いので、始めて善知識に遇うことができて、十念が成就するのである。


と源信僧都は宿善の解説をなされています。『浄土十疑論』を引用しながら、『華厳経』を信じる人に倣って意味を変えられ、宿善を


前世に、浄土を欣求してかの仏を念ぜる


と定義されています。

これは『大無量寿経』に


もし人、善本なければ、この経を聞くことを得ず。


とあることや『定善義』


この人は過去にすでにかつてこの法を修習して、いまかさねて聞くことを得てすなはち歓喜を生じ、正念に修行してかならず生ずることを得


と説かれているのも同様のことです。すべて、”善知識に遇うための因縁”として教えられています。ここが重要ですので、注意しておいて下さい。
『浄土十疑論』を承けられて聖覚法印は『唯信鈔』に


つぎにまた人のいはく、「五逆の罪人、十念によりて往生すといふは、宿善によるなり。われら宿善をそなへたらんことかたし。いかでか往生することを得んや」と。
これまた痴闇にまどへるゆゑに、いたづらにこの疑をなす。そのゆゑは、宿善のあつきものは今生にも善根を修し悪業をおそる、宿善すくなきものは今生に悪業をこのみ善根をつくらず。宿業の善悪は今生のありさまにてあきらかにしりぬべし。しかるに善心なし、はかりしりぬ、宿善すくなしといふことを。われら罪業おもしといふとも五逆をばつくらず、宿善すくなしといへどもふかく本願を信ぜり。逆者の十念すら宿善によるなり、いはんや尽形の称念むしろ宿善によらざらんや。なにのゆゑにか逆者の十念をば宿善とおもひ、われらが一生の称念をば宿善あさしとおもふべきや。小智は菩提のさまたげといへる、まことにこのたぐひか。

(現代語訳「21世紀の浄土真宗を考える会」より)

次にまたある人が言うには「五逆罪を犯したような罪の深いものでも、10回の念仏で浄土に往生するというのは宿善(過去世の善根)によるものだ。私の場合、過去世に善根を積んできたとは思えない。どうして往生することができましょうか」と。
これもまた愚かなはからいによって、いたずらに阿弥陀仏の本願を疑っているのです。それはどうしてかというと、過去世の善根の積み重ねが多かった人は、今生においても善根を修め悪業を造ることを恐れますし、過去世に善根を積み重ねることが少なかった人は、今生においても悪を好み善をしようとしません。その人の過去世に善をしてきたかどうかは、今生のありさまから、明らかに知られるのです。我が身を振り返ると、善い心がありません。宿善が少ないということが思い知らされます。しかし、そんな罪の深い者ですが五逆の重罪は犯していませんし、善根が少ないといっても、阿弥陀仏の本願を信じさせて頂いています。五逆の者の10回の念仏でさえも宿善のおかげです。ましてや一生涯念仏を称えさせて頂けるのは宿善(阿弥陀仏の方からのお手廻し)のおかげであり、有り難いことです。五逆の重罪を犯した者が10回の念仏を称えるのが宿善によるとし、私たちが念仏を称えるのは宿善が浅いと思うのはどういう訳でしょうか。浅薄な分別心が往生成仏の妨げになるというのはこういう考えのことでしょう。


と書かれています。聖道門の宿善の定義を

宿善のあつきものは今生にも善根を修し悪業をおそる、宿善すくなきものは今生に悪業をこのみ善根をつくらず。宿業の善悪は今生のありさまにてあきらかにしりぬべし。

とされた上で、浄土門の宿善の定義は

われら罪業おもしといふとも五逆をばつくらず、宿善すくなしといへどもふかく本願を信ぜり。逆者の十念すら宿善によるなり、いはんや尽形の称念むしろ宿善によらざらんや。

とされています。聖道門での定義と浄土門での定義とは、明らかに異なっています。五逆の者は、聖道門では「今生に悪業をこのみ善根をつくらず」の「宿善すくなきもの」になりますが、浄土門では「逆者の十念すら宿善によるなり」の人ですし、五逆罪を犯していない聖道門でいうところの「宿善すくなし」の念仏者は、浄土門では「宿善あさしとおもふべき」ではないのです。
某会で教えている宿善とは、明らかに聖道門の宿善です。浄土門の宿善ではありません。
親鸞聖人は宿善という言葉をどこにも使っておられませんが、覚如上人、存覚上人、蓮如上人は宿善という言葉を、『往生要集』『唯信鈔』に倣って使われています。

『改邪鈔』には、


かつはまた宿善のある機は正法をのぶる善知識に親しむべきによりて、まねかざれどもひとを迷はすまじき法灯にはかならずむつぶべきいはれなり。宿善なき機は、まねかざれどもおのづから悪知識にちかづきて善知識にはとほざかるべきいはれなれば、むつびらるるもとほざかるも、かつは知識の瑕瑾もあらはれしられぬべし。所化の運否、宿善の有無も、もつとも能・所ともに恥づべきものをや


「宿善のある機」は善知識に遇えるし、「宿善なき機」は善知識から遠ざかって悪知識に近付くと教えられています。
更には存覚上人の『浄土見聞集』には


この法を信ぜずはこれ無宿善のひとなり。
(中略)
おぼろげの縁にては、たやすくききうべからず。もしききえてよろこぶこころあらば、これ宿善のひとなり。善知識にあひて本願相応のことはりをきくとき、一念もうたがふごころのなきはこれすなはち摂取の心光行者の心中を照護してすてたまはざるゆへなり。
光明は智慧なり。この光明智相より信心を開発したまふゆへに信心は仏智なり。仏智よりすすめられたてまりてくちに名号はとなへらるるなり。


とあります。つまり、宿善とは、善知識に遇えるかどうか、正しい教えを聞けるかどうか、信じられるかどうかの問題なのです。
この『浄土見聞集』を承けられて蓮如上人は『御文章』2帖目第11通で


これによりて五重の義をたてたり。
一つには宿善、二つには善知識、三つには光明、四つには信心、五つには名号。この五重の義、成就せずは往生はかなふべからずとみえたり。されば善知識といふは、阿弥陀仏に帰命せよといへるつかひなり。宿善開発して善知識にあはずは、往生はかなふべからざるなり。


と五重の義を立てられましたが、宿善がなければ善知識に遇えないという、往生できるかどうかの最初の条件が、宿善ということです。善知識に遇わなければ、阿弥陀仏の18願が聞けませんので、宿善が重要なのです。善知識に遇った後に宿善を厚くするとかいうような話ではありません。

以上のことを踏まえられて仰ったのが、『御文章』3帖目第12通


それ、当流の他力信心のひととほりをすすめんとおもはんには、まづ宿善・無宿善の機を沙汰すべし。さればいかに昔より当門徒にその名をかけたるひとなりとも、無宿善の機は信心をとりがたし。まことに宿善開発の機はおのづから信を決定すべし。されば無宿善の機のまへにおいては、正雑二行の沙汰をするときは、かへりて誹謗のもとゐとなるべきなり。この宿善・無宿善の道理を分別せずして、手びろに世間のひとをもはばからず勧化をいたすこと、もつてのほかの当流の掟にあひそむけり。
されば『大経』(下)にのたまはく、「若人無善本不得聞此経」ともいひ、「若聞此経 信楽受持 難中之難 無過斯難」ともいへり。また善導は「過去已曾 修習此法 今得重聞 則生歓喜」(定善義)とも釈せり。いづれの経釈によるとも、すでに宿善にかぎれりとみえたり。しかれば宿善の機をまもりて、当流の法をばあたふべしときこえたり。


です。「宿善開発の機はおのづから信を決定すべし」ですから、善知識から阿弥陀仏の18願を聞ける「宿善の機」か聞けない「無宿善の機」かが問題になります。それで「いづれの経釈によるとも、すでに宿善にかぎれりとみえたり」なのです。
この御文を、


宿善の薄い人は宿善を厚くするように勧められた根拠


と理解するのは、読解力や知能に問題があります。
往生と諸善とは、宿善という言葉で繋がっていると考えているのが、そもそもの間違いです。それを、『口伝鈔』第2章では


十方衆生のなかに、浄土教を信受する機あり、信受せざる機あり。いかんとならば、『大経』のなかに説くがごとく、過去の宿善あつきものは今生にこの教にあうてまさに信楽す。宿福なきものはこの教にあふといへども念持せざればまたあはざるがごとし。「欲知過去因」の文のごとく、今生のありさまにて宿善の有無あきらかにしりぬべし。


と教えられています。


宿善あつきもの=浄土教を信受する機
宿福なきもの=信受せざる機


です。聖道門を信じている人は、我々よりも遥かに宿世の善根は厚い人ですが、「浄土教を信受する」ことができない「信受せざる機」、「宿福なきもの」です。宿世の善根のない下品下生の逆謗の機でも、善知識に遇って「浄土教を信受する」人は、「宿善あつきもの」になります。

つまり宿善とは


浄土教(18願)を信受する因縁
遇法の因縁
善知識に遇う因縁


ということです。

『慕帰絵詞』に、覚如上人と唯善との間で行われた宿善についての論争が記されています。


法印(覚如上人)は、「往生は宿善開発の機こそ善知識に値ひて聞けば、即ち信心歓喜する故に報土得生すれ」と云々。
善公(唯善)は、「十方衆生と誓ひ給へば、更に宿善の有無を沙汰せず、仏願に遇へば、必ず往生を得るなり。さてこそ不思議の大願にて侍れ」と。

此処に法印重ねて示すやう、
「『大無量寿経』には、『若人無善本 不得聞此経 清浄有戒者 乃獲聞正法 曾更見世尊 則能信此事 謙敬聞奉行 踊躍大歓喜 驕慢弊懈怠 難以信此法 宿世見諸仏 楽聴如是教』と説かれたり。
宿福深厚の機は即ちよくこの事を信じ、無宿善のものは驕慢弊懈怠にして、此法を信じ難しといふこと、明らけし。
随ひて光明寺和尚(善導大師)この文を受けて、『若人無善本 不得聞仏名 驕慢弊懈怠 難以信此法 宿世見諸仏 則能信此事 謙敬聞奉行 踊躍大歓喜』と釈せらる。
経釈共に歴然、争かこれらの明文を消して、宿善の有無を沙汰すべからずとは宣ふや」と。

其の時又、唯公、「さては念仏往生にてはなくて、宿善往生と云ふべしや、如何」と。
また法印、「宿善に因て往生するとも申さばこそ、宿善往生とは申されめ。宿善の故に、知識に会ふ故に、聞く其の名号・信心・歓喜乃至一念する時分に往生決得し、定聚に住し、不退転に至るとは相伝し侍れ。是をなんぞ宿善往生とはいふべき哉」と。

その後は互ひに言説を止めけり。


これを簡単にいえば、唯善が、「阿弥陀仏は十方衆生を救うと誓っておられるから、宿善の有無に関係なく救われるのだ」、と主張したのに対して、覚如上人が、「宿善が有るから善知識に遇うことができ、信心決定して救われるのだ」、と反論されたのです。

覚如上人は、「宿善」を善知識に遇う因縁という意味で仰っていたことがここでも判ります。
参考までに道元禅師は『正法眼蔵』の中で、


いまわれら宿善のたすくるによりて、如來の遺法にあふたてまつり、昼夜に三宝の宝号をききたてまつること、時とともにして不退なり。


と書いていますが、曹洞宗での「宿善」も「如來の遺法にあふ」因縁としています。

ところが、善知識に遇う因縁、18願の教えに遇う因縁である「宿善」を、獲信のための因縁と理解してしまったのが某会です。
『唯信鈔文意』の


おほよそ過去久遠に三恒河沙の諸仏の世に出でたまひしみもとにして、自力の菩提心をおこしき。恒沙の善根を修せしによりて、いま願力にまうあふことを得たり。


も、

浄土教(18願)を信受する善因縁
遇法の善因縁

について仰ったものです。
しかし、この御文の前後を見ると、少しニュアンスが違ってきます。

この御文は、善導大師の『法事讃』にある「極楽無為涅槃界 随縁雑善恐難生 故使如来選要法 教念弥陀専復専」の解説をされた中の一部です。ここで


 「随縁雑善恐難生」といふは、「随縁」は衆生のおのおのの縁にしたがひて、おのおののこころにまかせて、もろもろの善を修するを極楽に回向するなり。すなはち八万四千の法門なり。これはみな自力の善根なるゆゑに、実報土には生れずときらはるるゆゑに「恐難生」といへり。「恐」はおそるといふ、真の報土に雑善・自力の善生るといふことをおそるるなり。「難生」は生れがたしとなり。
 「故使如来選要法」といふは、釈迦如来、よろづの善のなかより名号をえらびとりて、五濁悪時・悪世界・悪衆生・邪見無信のものにあたへたまへるなりとしるべしとなり。これを「選」といふ、ひろくえらぶといふなり。「要」はもつぱらといふ、もとむといふ、ちぎるといふなり。「法」は名号なり。

(現代語訳 教学伝道研究センター編 現代語訳版より)

 「随縁雑善恐難生」というのは、「随縁雑善」とは、人々がそれぞれの縁にしたがい、それぞれの心にまかせてさまざまの善を修め、それを極楽に往生するために回向することである。すなわち八万四千の法門のことである。これはすべて自力の善根であるから、真実の報土には生れることができないと嫌われる。そのことを「恐難生」といわれている。「恐」は「おそれる」ということである。真実の報土にはさまざまな自力の善によって生れることができないことを気づかわれているのである、「難生」とは生れることができないというのである。
 「故使如来選要法」というのは、釈尊があらゆる善のなかから南無阿弥陀仏の名号を選び取って、さまざまな濁りに満ちた時代のなかで、悪事を犯すものばかりであり、よこしまな考えにとらわれて真実の信心をおこすことのないものにお与えになったのであると知らなければならないというのである。このことを「選」といい、広く多くのものから選ぶという意味である。「要」はひとすじにということであり、求めるということであり、約束するということである。「法」とは名号である。


とあり、獲信のためには善を捨てて念仏を立てよ、との御教示です。先程のお言葉の次には


他力の三信心をえたらんひとは、ゆめゆめ余の善根をそしり、余の仏聖をいやしうすることなかれとなり。

(現代語訳 教学伝道研究センター編 現代語訳版より)

至心・信楽・欲生と本願に誓われている他力の信心を得た人は、決して念仏以外の善を謗ったり、阿弥陀仏以外の仏や菩薩を軽んじたりすることがあってはならないということである。


と付け加えられていますので、親鸞聖人が仰りたかったことは、獲信のためには捨てものの善ではあっても、18願の教えに遇う因縁になったのだから、善や諸仏・菩薩を謗ってはいけない、との誡めです。
従って、獲信のために善を勧められたお言葉ではありません。その逆ですが、行き過ぎて造悪無碍の邪義に陥ることを警戒されて補足されたものと判ります。
もしこれが善を勧められたお言葉というのであれば、「善根」だけを切り取らずに、「三恒河沙の諸仏」「余の仏聖」に仕えることも勧められたお言葉としなければなりません。

このことが判れば、善知識方が往生のため、獲信のために諸善を勧められていないのも、難なく理解できるのです。
宿世の善根によって、信心決定できるかどうかが決まるとする根拠の1つが、『御文章』4帖目第15通


あはれ、あはれ、存命のうちにみなみな信心決定あれかしと、朝夕おもひはんべり。まことに宿善まかせとはいひながら、述懐のこころしばらくもやむことなし。


です。宿善とは宿世の善根であり、信心決定までの善根が宿善となる、と聖道門的な解釈で教えるのが、根本的におかしいです。

『口伝鈔』第4章にそのことが教えられています。

説明の都合上、前段、中段、後段の3つに分けて、長い前段のみ現代語訳を付けておきます。


前段

上人[親鸞]仰せにのたまはく、
「某はまつたく善もほしからず、また悪もおそれなし。
善のほしからざるゆゑは、弥陀の本願を信受するにまされる善なきがゆゑに。悪のおそれなきといふは、弥陀の本願をさまたぐる悪なきがゆゑに。しかるに世の人みなおもへらく、善根を具足せずんば、たとひ念仏すといふとも往生すべからずと。またたとひ念仏すといふとも、悪業深重ならば往生すべからずと。このおもひ、ともにはなはだしかるべからず。もし悪業をこころにまかせてとどめ、善根をおもひのままにそなへて生死を出離し浄土に往生すべくは、あながちに本願を信知せずともなにの不足かあらん。そのこといづれもこころにまかせざるによりて、悪業をばおそれながらすなはちおこし、善根をばあらませどもうることあたはざる凡夫なり。かかるあさましき三毒具足の悪機として、われと出離にみちたえたる機を摂取したまはんための五劫思惟の本願なるがゆゑに、ただ仰ぎて仏智を信受するにしかず。しかるに善機の念仏するをば決定往生とおもひ、悪人の念仏するをば往生不定と疑ふ。本願の規模ここに失し、自身の悪機たることをしらざるになる。おほよそ凡夫引接の無縁の慈悲をもつて修因感果したまへる別願所成の報仏報土へ五乗ひとしく入ることは、諸仏いまだおこさざる超世不思議の願なれば、たとひ読誦大乗・解第一義の善機たりといふとも、おのれが生得の善ばかりをもつてその土に往生することかなふべからず。また悪業はもとよりもろもろの仏法にすてらるるところなれば、悪機また悪をつのりとしてその土へのぞむべきにあらず。

しかれば機に生れつきたる善悪のふたつ、報土往生の得ともならず失ともならざる条勿論なり。さればこの善悪の機のうへにたもつところの弥陀の仏智をつのりとせんよりほかは、凡夫いかでか往生の得分あるべきや。さればこそ、悪もおそろしからずともいひ善もほしからずとはいへ」。
(現代語訳 石田瑞磨著『親鸞全集』より)

聖人が仰せられたことには、
「わたしは決して、善を行ないたいとも思わないし、また悪を犯すことも恐れはしない。善を行いたいとも思わないわけは、阿弥陀仏の本願を頂いて信ずる以上に勝れている善はないからであり、悪を恐れないというのは、阿弥陀仏の本願のはたらきをさまたげる悪は無いからである。ところが世間のひとはつねに「善のたねをたくわえなければ、たとい念仏を称えるとしても、浄土に生れることはできない」と思い、また「たとい念仏を称えるとしても、罪悪が重ければ、浄土に生れることはできない」と思っている。しかし、この考えは二つともはなはだしく間違っている。もし、心のままに悪事をとどめ、思いどおりに善のたねをそなえて、この生死をくりかえす迷いから逃れ出て、浄土に生れることができるときは、強いて阿弥陀仏の本願を信じ、納得しなくても、なんの不足があろうか。しかしこれがいずれも意のままにならないために、罪を恐れながらも、恐れる心のはしからこれを犯し、善のたねをたくわえたいと願っても、そうすることができない愚かなものなのである。こうした、貪りと怒りと心の暗い愚かさとにまみれ、罪悪を犯す素質だけしかもたない、自分の力では迷いから逃れ出る途の絶えた素質のひとを救い取るために、五劫という永いあいだ、熟思に熟思を重ねた末、たてられた本願であるから、ただ仰いで、この阿弥陀仏の智恵を信ずるよりほかにはない。ところが、善を行える素質をもったものが念仏を称えるのを見ると、かならず浄土に生れることができると思い、悪人が念仏するのを見ると、生れるとはかぎらないと疑うから、ここに本願の面目は失われ、また自分が悪しか行えないことが素質のものであることを知らないで終わるのである。おおよそ、愚かなものを救おうとする絶対平等の慈悲をもって、修行の結果、その目的のとおりに、成就することができた真実の仏の浄土に、どんな教えを奉ずるものもすべて等しく導きいれようという阿弥陀仏の誓いは、阿弥陀仏以外の諸仏のいまだかつておこしたことのない、どのような世界にもなかった、思惟を超えた誓いであるから、たといつねに大乗の経典を読み、勝れた教えを理解することができる素質のよいひとであっても、生れつきそなわっている善だけで、その浄土に生れることは許されない。また悪い行為は、もともと仏の教えからは捨てられるものであるから、罪悪を犯す素質だけしかもたないものが悪をますます重ねることによって、その浄土に行くというものでもない。

こうしたわけだから、生れつき素質としてそなえている善・悪のいずれも、真実の浄土に生れるための好条件にも悪条件にもならないということは、もちろんである。したがって、この善・悪の素質をそなえたままで、与えられたところの阿弥陀仏の智恵をますますはげしくたのむよりほかに、愚かなものにどうして浄土に生れるための好条件があるだろうか。あるはずがないのである。だからこそ、「悪を犯すことも恐れはしない」ともいい、「善を行いたいとも思わない」ともいったのである。」


と親鸞聖人のお言葉として覚如上人が紹介しておられます。


前段は、親鸞聖人のお言葉を書かれたものです。


機に生れつきたる善悪のふたつ、報土往生の得ともならず失ともならざる条勿論なり。


とありますように、報土往生には、過去に行ってきた善悪は全く関係がない、ということです。
中段

ここをもつて光明寺の大師(善導)、「言弘願者 如大経説 一切善悪凡夫得生者 莫不皆乗阿弥陀仏 大願業力為増上縁也」(玄義分)とのたまへり。文のこころは、「弘願といふは、『大経』の説のごとし。一切善悪凡夫の生るることを得るは、みな阿弥陀仏の大願業力に乗りて増上縁とせざるはなし」となり。されば宿善あつきひとは、今生に善をこのみ悪をおそる。宿悪おもきものは、今生に悪をこのみ善にうとし。ただ善悪のふたつをば過去の因にまかせ、往生の大益をば如来の他力にまかせて、かつて機のよきあしきに目をかけて往生の得否を定むべからずとなり。


ここでは善導大師のお言葉から、


宿善あつきひとは、今生に善をこのみ悪をおそる。宿悪おもきものは、今生に悪をこのみ善にうとし。ただ善悪のふたつをば過去の因にまかせ、往生の大益をば如来の他力にまかせて、かつて機のよきあしきに目をかけて往生の得否を定むべからずとなり。


と覚如上人御自身の考えを述べておられます。覚如上人がここで仰っていることは、

「宿善あつきひと」
=過去世において善に励み悪を慎んできて、「今生に善をこのみ悪をおそる」人
「宿悪おもきもの」
=過去世において善をせず悪行を重ねてきて、「今生に悪をこのみ善にうとし」の人

ということです。『唯信鈔』で聖道門における宿善の定義であり、某会でいうところの宿善の厚薄に近い意味ですが、その結論が某会とは全く違います。


ただ善悪のふたつをば過去の因にまかせ、往生の大益をば如来の他力にまかせて、かつて機のよきあしきに目をかけて往生の得否を定むべからずとなり。


過去に行ってきた善悪、宿善の厚薄は、往生と関係付けてはいけないということです。


後段

これによりて、あるときの仰せにのたまはく、「なんだち、念仏するよりなほ往生にたやすきみちあり、これを授くべし」と。「人を千人殺害したらばやすく往生すべし、おのおのこのをしへにしたがへ、いかん」と。ときにある一人、申していはく、「某においては千人まではおもひよらず、一人たりといふとも殺害しつべき心ちせず」と[云々]。上人かさねてのたまはく、「なんぢ、わがをしへを日ごろそむかざるうへは、いまをしふるところにおいてさだめて疑をなさざるか。しかるに一人なりとも殺害しつべき心ちせずといふは、過去にそのたねなきによりてなり。もし過去にそのたねあらば、たとひ殺生罪を犯すべからず、犯さばすなはち往生をとぐべからずといましむといふとも、たねにもよほされてかならず殺罪をつくるべきなり。善悪のふたつ、宿因のはからひとして現果を感ずるところなり。しかればまつたく、往生においては善もたすけとならず、悪もさはりとならずといふこと、これをもつて准知すべし」。


更に後段に親鸞聖人のお言葉を再度紹介されて、


善悪のふたつ、宿因のはからひとして現果を感ずるところなり。しかればまつたく、往生においては善もたすけとならず、悪もさはりとならずといふこと、これをもつて准知すべし


と、過去世、現在世の善悪は、往生の助けにも障りにもならないと仰っています。

このように覚如上人は、某会で教えているような宿善の厚薄と往生とが関係あるとする考えを、前段・中段・後段で、繰り返し破邪しておられるのです。某会の宿善論は、完全な邪義です。
某会では、

今年、阿弥陀仏に救われた人(獲信者)は、昨年、自己の修した善をふりかえり、宿善と喜ぶことになります。
獲信と、よい関係にある、修善をすすめることは間違いでしょうか?

という理屈を述べていますが、阿弥陀仏の救いを知らないからこのようなことがいえるのでしょう。

ところで、『御一代記聞書』294に


前々住上人(蓮如)仰せられ候ふ。『安心決定鈔』のこと、四十余年があひだ御覧候へども、御覧じあかぬと仰せられ候ふ。また、金をほりいだすやうなる聖教なりと仰せられ候ふ。


とありますように、蓮如上人が『安心決定鈔』から多大なる影響を受けられたのは、先哲方の指摘されているところです。

『安心決定鈔』は最初に、衆生の往生と阿弥陀仏の正覚の機法一体について説示され、


かるがゆゑに仏の正覚のほかは凡夫の往生はなきなり。十方衆生の往生の成就せしとき、仏も正覚を成るゆゑに、仏の正覚成りしとわれらが往生の成就せしとは同時なり。仏の方よりは往生を成ぜしかども、衆生がこのことわりをしること不同なれば、すでに往生するひともあり、いま往生するひともあり、当に往生すべきひともあり。機によりて三世は不同なれども、弥陀のかはりて成就せし正覚の一念のほかは、さらに機よりいささかも添ふることはなきなり。
(中略)
仏体よりはすでに成じたまひたりける往生を、つたなく今日までしらずしてむなしく流転しけるなり。


と述べられています。
ここで、「衆生がこのことわりをしること」は、「仏体よりはすでに成じたまひたりける往生を、つたなく今日までしらずしてむなしく流転しけるなり」と対応していますので、「衆生がこのことわりをしること」が信心ということです。

この信心については、この後様々な表現がされています。


下品下生の失念の称念に願行具足することは、さらに機の願行にあらずとしるべし。法蔵菩薩の五劫兆載の願行の、凡夫の願行を成ずるゆゑなり。阿弥陀仏の凡夫の願行を成ぜしいはれを領解するを、三心ともいひ、三信とも説き、信心ともいふなり。阿弥陀仏は凡夫の願行を名に成ぜしゆゑを口業にあらはすを、南無阿弥陀仏といふ。かるがゆゑに領解も機にはとどまらず、領解すれば仏願の体にかへる。名号も機にはとどまらず、となふればやがて弘願にかへる。かるがゆゑに浄土の法門は、第十八の願をよくよくこころうるほかにはなきなり。


「法蔵菩薩の五劫兆載の願行」によって、「凡夫の願行を成ずる」のであり、「下品下生の失念の称念」も「機の願行にあらずとしるべし」なのです。
これは先の、「弥陀のかはりて成就せし正覚の一念のほかは、さらに機よりいささかも添ふることはなきなり」と同じことです。
また、


第十八の願をこころうるといふは、名号をこころうるなり。名号をこころうるといふは、阿弥陀仏の衆生にかはりて願行を成就して、凡夫の往生、機にさきだちて成就せしきざみ、十方衆生の往生を正覚の体とせしことを領解するなり。


とも表現されています。
これらを承けて、


覚体の功徳は同時に十方衆生のうへに成ぜしかども、昨日あらはすひともあり、今日あらはすひともあり。已・今・当の三世の往生は不同なれども、弘願正因のあらはれもてゆくゆゑに、仏の願行のほかには、別に機に信心ひとつも行ひとつもくはふることはなきなり。


とあります。これは最初に紹介した部分と同じことを言葉を換えられただけです。

「衆生がこのことわりをしること不同なれば」
=「昨日あらはすひともあり、今日あらはすひともあり」

「弥陀のかはりて成就せし正覚の一念のほかは、さらに機よりいささかも添ふることはなきなり」
=「仏の願行のほかには、別に機に信心ひとつも行ひとつもくはふることはなきなり」

です。
これらを踏まえられたのが、『御一代記聞書』307です。


陽気・陰気とてあり。されば陽気をうる花ははやく開くなり、陰気とて日陰の花は遅く咲くなり。かやうに宿善も遅速あり。されば已今当の往生あり。弥陀の光明にあひて、はやく開くる人もあり、遅く開くる人もあり。とにかくに、信不信ともに仏法を心に入れて聴聞申すべきなりと[云々]。已今当のこと、前々住上人(蓮如)仰せられ候ふと[云々]。昨日あらはす人もあり、今日あらはす人もありと仰せられしと[云々]。


『御一代記聞書』の「已今当の往生あり」のところが、『安心決定鈔』では


すでに往生するひともあり、いま往生するひともあり、当に往生すべきひともあり已・今・当の三世の往生は不同なれども


ですので、『御一代記聞書』の「宿善も遅速あり」は、『安心決定鈔』の


仏の方よりは往生を成ぜしかども、衆生がこのことわりをしること不同なれば

覚体の功徳は同時に十方衆生のうへに成ぜしかども、昨日あらはすひともあり、今日あらはすひともあり


に当ります。「ことわりをしる」「あらわす」とありますし、『御一代記聞書』の最後に


昨日あらはす人もあり、今日あらはす人もあり


とありますので、「宿善」とは、信心のことを指していることがお分かり頂けると思います。

つまり『御一代記聞書』では、信心をうることに遅速があるから、已今当の往生がある、と理解できます。

『安心決定鈔』の「ことわりをしる」「あらわす」ことは、自分のやった善とは全く関係ないのです。『安心決定鈔』の、


弥陀のかはりて成就せし正覚の一念のほかは、さらに機よりいささかも添ふることはなきなり

仏の願行のほかには、別に機に信心ひとつも行ひとつもくはふることはなきなり


に、そのことが明確に解説されています。ですから、『御一代記聞書』の「宿善」には、自力的な意味の善は含まれていないのです。

宿善の厚薄について教えられたものではありませんし、ましてや宿善を厚くするようにという意味はどこにもありません。
『御一代記聞書』にも『安心決定鈔』にも、善を勧められたところは皆無です。

『安心決定鈔』には、「弥陀のかはりて成就せし正覚の一念のほかは、機よりいささかも添ふることはなきなり」ということばかり書かれています。すべて阿弥陀仏がなされることで、我々の方から、何かを加えることはないのです。

源信僧都、聖覚法印、覚如上人、存覚上人、蓮如上人の御著書のどこを読んでも、

宿善を求めよ、宿善を厚くせよ

という教えは見つかりません。もちろん、親鸞聖人もそれに該当することを仰った箇所は全くありません。

その真逆で、

獲信と善が関係あるとする考えを徹底的に排斥されています。

真宗を学ぶものとして、ここを間違える事は獲信できるかどうかの大問題ですから、よくよく心得なければなりません。
非常に分かりやすかったです。ありがとうございました。
真さん

了解しました。根拠は先に出してありますので、まとめと少し補足しておきます。


宿善という言葉は、七高僧の御著書の中では、源信僧都の『往生要集』でのみ使われています。親鸞聖人が大変尊敬されていた聖覚法印は『唯信鈔』で使われています。しかし親鸞聖人は使っておられません。

『往生要集』と『唯信鈔』は、中国の天台大師が書いたとされる『浄土十疑論』から、宿善という言葉を使われています。

この『浄土十疑論』は、『観経』下々品を解釈して、五逆の者が、善もせず、臨終に善知識に遇って十回の念仏を称えて往生できるのは、この者は宿善業の強い者であったからだとしました。ここでは宿善を【過去世の善根】という意味で使われていますが、それでもあくまで

善知識に遇う因縁

という意味です。

源信僧都も、同様に宿善を

善知識に遇う因縁
18願の教えに遇う因縁

という意味で『往生要集』に書かれています。

一方聖覚法印は、宿善を【過去世の善根】とすれば矛盾があることを『唯信鈔』で指摘されています。それが

宿善のあつきものは今生にも善根を修し悪業をおそる、宿善すくなきものは今生に悪業をこのみ善根をつくらず。宿業の善悪は今生のありさまにてあきらかにしりぬべし。

です。
ところが、この理屈で言えば五逆の罪人は「宿善すくなきもの」となりますが、その「宿善すくなき」の五逆の罪人でさえも臨終の十回の念仏で往生できる宿善があったのですから、五逆罪を造っていない我々は、宿善があさい思うのは間違いなのです。
つまり、平生に仏法を聞いていない宿善の少ない五逆罪を造った人でさえ、往生できるのだから、平生から念仏の教えを聞いていて、五逆罪を造っていない我々には宿善がもちろんあり、五逆罪の人よりもなお往生できるといえるのです。

阿弥陀仏の18願は、悪人を救うために建てられたもので、過去世に善人であったものを救うというものではありません。過去世も現在世も善のできない極悪人を救う、これが悪人正機です。

親鸞聖人は、往生と過去現在の善とは無関係と教えられていますので、過去世の善根を想起させる宿善という言葉を敢て使われずに、

遠く宿縁を慶べ

と「宿縁」と言い換えておられます。あくまで阿弥陀仏との御縁ということを強調されたかったのでしょう。

宿善を頻繁に使われたのは、覚如上人からです。


覚如上人も聖覚法印の『唯信鈔』から『口伝鈔』で

宿善あつきひとは、今生に善をこのみ悪をおそる。宿悪おもきものは、今生に悪をこのみ善にうとし。ただ善悪のふたつをば過去の因にまかせ、往生の大益をば如来の他力にまかせて、かつて機のよきあしきに目をかけて往生の得否を定むべからずとなり。

と教えられています。
覚如上人も、宿善を【過去世の善根】という意味では使うことの矛盾を仰っています。
もちろん覚如上人も宿善を

善知識に遇う因縁
18願の教えに遇う因縁

という意味合いで使われていますが、この場合の宿善は、【阿弥陀仏の光明によるお育て】と解釈されています。『口伝鈔』に

しかれば往生の信心の定まることはわれらが智分にあらず、光明の縁にもよほし育てられて名号信知の報土の因をうと、しるべしとなり。これを他力といふなり。

とある通りです。
覚如上人の御長男である存覚上人も宿善を

善知識に遇う因縁
18願の教えに遇う因縁

とされ、蓮如上人もこの意味で『御文章』に仰っています。
したがって五重の義も、宿善、善知識の順番になっています。

また「宿善の機」「無宿善の機」とよく仰っていますが、これは蓮如上人の教えを聞いて信じていた人は「宿善の機」ですが、蓮如上人の教えられる事を謗ったり、興味のない人もいますので、そういった人を「無宿善の機」として、「無宿善の機」には、阿弥陀仏の18願を説いてはいけないと仰っているのです。18願を聞けなければ、聞いていても信じる気持ちのない人は救われませんので、

無宿善の機に至りては力及ばず

まことに宿善まかせ

と仰っているのです。蓮如上人は、宿善の厚薄について問題にされたことはありません。18願を信じて聴聞する気持ちがあるかないか、だけを問題にされています。

それが『御一代記聞書』の

時節到来といふこと、用心をもしてそのうへに事の出でき候ふを、時節到来とはいふべし。無用心にて出でき候ふを時節到来とはいはぬことなり。聴聞を心がけてのうへの宿善・無宿善ともいふことなり。ただ信心はきくにきはまることなるよし仰せのよし候ふ。

です。聴聞する気があるかないかで宿善・無宿善ということがいえるということです。更には、宿善は自分で積上げてきたものではないから

宿善めでたしといふはわろし。御一流には宿善ありがたしと申すがよく候ふよし仰せられ候ふ。

と仰っておられるのです。あくまで、阿弥陀仏のお育てですから、ありがたしです。

つまり、真宗において宿善とは、

善知識に遇う因縁
18願の教えに遇う因縁
18願での救いを願う因縁

であり、

阿弥陀仏のお育て

と教えられているのであり、悪人正機の意味が分かっていれば、宿善を自分で求めて厚くするという解釈にはなりません。

宿善を自分で求めて厚くしなければならないのなら、悪人は悪人のままでは救われないということです。


実例を挙げれば、耳四郎は強盗・殺人を平気でしていた男でしたが、盗みに忍び込んだ法然上人の御法座で、法然上人の御説法をたまたま聞いて救われたと伝えられています。
救われた後も耳四郎は、盗みを止める事ができなかったのですが、耳四郎は一般の人よりも悪を犯し、過去世からの悪の積み重ねで、救われた後も、盗みという犯罪さえも止めるに止めれなかったのです。

耳四郎の過去世の善根は、一般の人よりも薄い証拠です。しかし、それと救いとは関係がないのです。

だからといって、悪に誇っていいという考えが起きるのは、仏法者ではありません。救いとは関係なしに、善に励むのが仏法者であり、阿弥陀仏、善知識方がお慶びになられる姿勢なのです。

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