「倫理」が好きコミュの2011年秋教職哲学コメント

ーーーーーーーーーーーー哲学とはーーーーーーーーーーーーーーー

問　哲学は疑えるが、宗教は疑えないと教わったことがありますが、どういう意味でしょう。

答　哲学の出発点は絶対確実なものでないと、間違った学の体系が出来上がってしまうので、先ず疑えない真理を見出さなければならず、そのためにデカルトは少しでも疑わしいものは真理でないとして退けようと、「方法的懐疑」を哲学の方法としたわけです。つまり疑うことが哲学の出発点だということで、哲学を疑うという事ではありません。
　宗教は信仰に基礎を置いて成立するので、先ず信仰しなければならないということですね。宗教は元々疑わしいものです。疑わしいから信仰するわけです。ですから宗教は信仰から出発するという意味で疑えないと表現されただけで、宗教が絶対確実というわけではありません。
　もし神が疑えないものだったら、誰もが神を知っているわけですから、宗教にして信仰する必要はないのです。

ーーーーーーーーーーーネオヒューマニズムについてーーーーーーーーーーーー

問　私はヒューマニズムの反省が必要というところに疑問を感じました。なぜならヒューマニズムよってもたらされたものは、全て人間が「良い」と思って惹き起こしたものであるからです。もし環境が破壊されたとしても、それは「反省」によるのではなく、「修正」によって直されるべきものではないでしょうか?

答　「反省」というのは自らの行いを振り返って足らなかったところを修正することです。たとえ「良かれ」と思ったことでも、悪い結果がでたら反省し、その責任をとらなければなりません。これを結果責任と言います。言葉の意味を正確に理解していないとコミュニケーションが成り立たず、人と付き合いがうまくいきません。教師の心得として言葉の意味を正しく捉えるように注意しましょう。

問　今日の講義のテーマはヒューマニズムであって、それは、人間の概念を今の形にこだわるなということでしょうか?

答　そのことも含みますが、あくまでもテーマはネオヒューマニズムです。今までは人間の範囲を身体とそこに宿る人格に限定してきたけれど、そういう人間観だけでは不十分なので、必要がある場合は、社会的諸事物や人間環境そして組織体も含めて人間存在を捉え返そうということです。

問　ネオヒューマニズムはこれまでのヒューマニズムと異なり、人間だけに注目せず、社会的な諸事物、環境的自然、組織体など人間を取り巻くあらゆる事柄に目を向けていることから、人間が人間らしく存在できる状態を構成できるのではないかと思いますが、こういう理解でいいのでしょうか。

答　人間以外のものにもヒューマニズムの対象にするのが、サルカール派のネオヒューマニズムです。私の提起しているネオヒューマニズムは、これまで人間の外に置かれていた事物や環境的自然や組織体を含めた人間観に拡大して、これまでの人間観では捉えきれない場面に使っていこうという人間観の転換を含んでいるのです。その点を忘れないでください。

問　「ネオヒューマニズム」として捉える基準が人間との関係性を重視しているという意味で人間中心主義を脱却できていないように思いますが、どうでしょう。

答　人間が意識できるのは、人間の意識内容でしかありませんから、その意味で人間との関係を離れることは原理的に不可能です。問題は人間の卑近な欲望や狭い利害判断から、人間の自然環境を破壊してしまっていることにあるわけです。そこで身体とそこに宿る人格という狭い範囲に人間を限定せずに、社会的諸事物や自然環境、組織体を含む人間全体を己自身として捉え返す人間観によって、これまでの狭い人間観の欠陥を是正しようという提案がネオヒューマニズムです。

問　ネオヒューマニズムの考えでは、物も「人間」と捉えますが、人間は主体的存在であり、決してだれかの所有物たりえません。そう考えると、物を人間とすることはできません。また今私が考えていることの前提条件をもネオヒューマニズムは覆すのだと言うとしても、人間たる物は自然人の所有物となるが、では同じ人間たる自然人はなぜ他の人間の所有物にならないのでしょうか?

答　人間が他の人間の所有物であったことは、過去の歴史上で奴隷制として続いていたわけで、それは19世紀になってやっと終わったのですが、未だに人身売買や臓器の売買が行なわれているといわれています。また資本制社会は、労働力の使用権を商品化しており、これも人間の最重要な本質力である労働力が物として所有され売買されているということです。
　もちろん人格的な存在としての個人をだれかの所有物にすべきでないという考えは正しいわけですが、そのことと社会的な諸事物や環境的自然も含めて人間と考えることは矛盾することでしょうか。
　これまでは身体的諸個人とそこに宿る人格に人間を限定していたわけで、その人格は主体であって、だれかの所有にならない、それは人間観を拡大しても変わりませんね。それに新たに加わる社会的諸事物や自然は、それだけとってみれば人格がないわけですから、人間の範囲が大きくなっても、だれかの所有になってもおかしくありません。問題はむしろ何故人格を持たないものも人間に含めなければならないのかということです。そのことについてプリントでどのように説明しているか、じっくり読み直してみてください。

問　ロボットが自立して社会を形成しようとした時点で人間から離れた一つの種でないかと思いました。ロボットがロボットを自ら作り出せ、人間と対等であるとしたとき、ロボットは別の存在である。その時、ロボットは人間であるかどうか、人間の範囲はどこまでかという議論は必要ではないでしょうか?

答　それは同感ですね。ロボットは生物学的な限界を克服しているので、人間の限界を超えて行く要素をもっています。そうなれば人間はニーチェの言ったように動物と超人の過渡であったことになります。ただ機械の発展として、人間から離れるまでは人間に含まれているという事も出来ます。ただ人間の定義を自己意識ある知性体とすれば、ロボットは人間に含まれていることになります。
　
ーーーーーーーーーーーーベーコンとデカルトについてーーーーーーーーーーー

問　イギリス経験論と大陸合理論は対立していたということですが、そもそも何を対象として対立していたのですか。

答　イギリス経験論は、実験観察の結果確かめられたことだけを論拠にするという立場でした。そこから、経験の総括を通して、観念が生じたと「あらゆる観念は経験から」となります。それで経験が実在であって、それを意識する主観も、経験から生じた総括である事物も、経験の解釈にすぎず、経験の外にあるものではないことになります。
　これに対して、デカルトは疑っているという事が疑えないので、疑っている私の存在は疑えないと言って、「考える我」の存在を絶対確実としますが、「疑っている」という意識経験とは別に「考える我」が存在することは論証できていないのにもかかわらず、「我思う故に我あり」を第一原理にしてしまったのです。
　つまりイギリス経験論では意識過程の中にその意識の流れの特色として人格的な傾向が見出されますが、デカルトは、疑っているという意識過程を行なう主観は、意識過程とは区別されて実体として存在することになります。

問　ベーコンが現われるまでの帰納法は全て単純枚挙であったのですか?

答　そういうことは言えないと思いますが、三つの表を作って、単純枚挙でない帰納法の中身をはっきりさせたのはベーコンの業績でしょう。

問　市場のイドラ運命やアトムを存在が証明できないから意味がないとおっしゃっていましたが、哲学者は運命や奇跡を信じないのだろうかと疑問に思いました。
答　イギリス経験論は、世の中を便利にする実用の知識を求めていました。だから頭の中でかってにこさえあげた観念や理窟で物を語ってはいけない、あくまでも実験と観察によって確かめられたものだけを根拠に語りなさいという事です。運命やアトムは実験観察によって確かめられませんから、実用の知識として役立たない、そういうものを信じ込んでいたのでは駄目だと言うのが、イギリス経験論の立場です。哲学者一般の話ではありません。

問　コギト・エルゴ・スムの私の存在の定義についてよく理解できませんでした。疑うことから自我の存在を発見するということは、疑える事物がある。それが自分だということでしょうか?

答　「疑っても疑っても疑いきれないのは、疑っている私の存在だ」ということですから、疑いきれないのは「私の存在」ということです。この場合「私の存在」は「疑っている」ことからだけでてくるので、「物体的な事物」ではないですね。それは「精神的実体として私」だということです。ですから「疑える事物」と私を表現しますと、私を「事物」と捉えていることになります。デカルトによりますと、事物と精神は全く別の存在なのです。

問　デカルトが言う、間違う可能性があるから真理ではないということが納得できません。

答　誤読です。間違う可能性があるから真理ではないとは言っていません。学が真理の体系であるためには、間違う可能性のあるものは学の体系の出発点に置けないというのです。絶対確実なものを学の出発点に置くためには、少しでも疑わしいものは捨てていって、どうしても疑いきれないものを見つけ出す必要があるということです。だから絶対確実に真理でないものは絶対確実なものを見出すために方法的に仮に真理でないとしておくだけです。ですからデカルトは絶対確実な真理の体系が出来上がるまでは暫定的に世間の常識に従っておくべきだとしています。決して疑り深い人間ではないのです。

問　疑っている私の存在とは、本当にゆらぎなく、信用できるものなのでしょうか?私は「我の存在」とは自身が感じているものであり、感覚的現実にあてはまるのではないかと思いました。

答　感覚的存在として感じられる私というのは、私の身体ですから、デカルトのいう「考える我」ではありません。デカルトは「疑っている」という事実から「私」の存在を見出すので、この私は「精神的実体」だということになるわけです。しかし問題は、「疑っている」という意識経験の存在は確実でも、その意識経験をしている主体として私が意識経験とは別に存在するとは言えないということです。

問　子供が自我を形成していくは親の存在が確実に必要ですね。だから「我という存在」のみが信じられるというのは少し違うのじゃないでしょうか?その自我を生み出したもとの「親」の存在をどう扱うのかが気になりました。

答　考える我が考えるためには、頭脳が必要だというのと同じ理窟ですね。ところが頭脳は感覚的現実ですから疑えるわけです。子供が親から生まれたというのも、実験観察の結果、子供が親から生まれるところを何度でも意識経験しているからで、感覚的現実であり、だから原理的に疑えるということなのです。もちろんデカルトが親から子供が生まれることを疑っているわけではありません。方法的懐疑によって絶対確実な真理にたどりつくために方法的に全ての感覚的現実を疑ってみているだけです。

問　世界を疑い得るものと疑い得ないものに分けようとすれば、ほとんどは疑われてしまい、絶望するしかないのではないでしょうか?たしかデカルトも「日常生活にはもちこまないこと」と言っていたように聞きましたが、どうなのでしょう。

答　あくまでも絶対確実な真理を学の出発点におくための懐疑なので、日常生活の原理ではありません。真理の体系ができるまでは「暫定的道徳」として世間の常識に従うべきだとしています。

ーーーーーーーーーーーーーーーーデカルト続きーーーーーーーーーーーーーー

問　真理とは絶対確実なものという意味ですよね。デカルトは絶対確実なものを探すために方法的懐疑を用いて、真理であることさえも絶対確実でないとしましたが、真理が絶対確実なものなら、真理を切り捨てるのは矛盾ではないですか?

答　デカルトは真理は絶対確実でなければならないので、一見真理らしく思えても、少しでも疑わしいものは、ひとまず間違いだとして、除いていき、どうしても疑いきれないものを見出して、それを絶対確実な真理として見出して、それを真理の体系の出発点におくべきだというのです。
　例えば今目の前にパソコンがあるのは絶対確実に見えますが、夢の中でこれを書いている可能性も捨てきれないので、ひとまずは絶対確実とは認めないという事です。あとで「考える我」が確実だと分かったら、それから私にとって明晰判明と思えるものは信じてもいいということになります。

問　一番疑問におもったのは「神」の存在です。神も運命や原子と同じでその存在を実証することはできないのではないでしょうか?

答　自分は絶対確実に存在しているわけですね。でもその自分というのは、方法的懐疑によれば、何も確信できない懐疑のかたまりだったわけです。それでも絶対確実に存在できているということは、完全者が存在して、私を支えているからではないかということなのです。だって不完全な私を他の不完全なものが支えても、私の存在は絶対確実にはならないはずだからです。とはいえ完全者が存在するといえても、それがどんなものかは完全者としか言ってないので、キリスト教のいう神に当たるかどうかは展開されていないわけです。

問　「完全なる神」の御心が不完全な我々の運命・行動を決定するとするならば、我々の運命や行動という予知できないもの、変動するするかもしれないものも「完全なもの」ということでしょうか?

答　神が完全者であるからといって不完全な人間の行動や運命を神が決定するとは限りません。だってデカルトによると、神は人間に自ら主体的に考えて行動する魂を置きいれているのですから。

問　神の観念は不完全とありましたが、そもそも完全･不完全とはどういうことなのでしょうか?
　また不完全なものが完全なものに支えられているというのは根拠があるのでしょうか?人間と自然、自然と自然、人間と人間は互いに不完全なもの同志支えあっていますね。

答　神は完全者だというのがキリスト教では神の定義なのです。つまり完全なら神、不完全なら神でないわけです。完全とはどういうことか、不足や欠陥がないので、不生不滅ですね、ですからこの世界に現実に存在するものは、すべて不完全であって、完全なる神から生み出されたものということになります。
　人間は疑っている以上、思考は完全ではないわけで、それで完全者を完全には思い描くことが出来ません。それでも完全者という観念をもっているので、その観念は神がつくって先天的に人間に置きいれたとデカルトは考えたのです。
　部分があるのは全体があるからで、その論理で不完全なものが存在できるのは完全なものが存在しているからだと考えたのかもしれません。例えば、個々の具体物は不完全ですが、それを分類する観念は完全ですね。理想的な観念を適用することで、個々の具体的な物を分類し、認識できるということです。

問　「もし神が自明な存在なら信仰の対象でなくなり、従って神ではなくなる。」というテーマです。外部から否定されるという可能性があることが信仰を成り立たせる条件なのでしょうか?神の存在が自明なときに変化するのは、信仰という言葉の定義ではないでしょうか?

答　もし歴史の終末が来て、神が地に降りて、裁きがなされ、地上が天国になったとしますと、その時は神は自明なので信仰はなくなり、地上を天国にという希望も実現したのでなくなり、「信仰･希望・愛」のキリスト教三元徳のうち残るのは愛だという説があるようです。

ーーーーーーーーーーーーーーホッブズについてーーーーーーーーーーーーーー

問　外界からの刺激が必ずしも物質であるとは限らないでしょう。たとえば感動という必ずしも物質であるとは限らないものを言語で表す場合、どのように物質的運動をすると説明するのですか?

答　ホッブズによれば、感動は何らかの生理的興奮を名付けているわけです。生理的興奮というのは物質的なものです。生理的興奮の様子を当時は化学的反応として記述できませんでしたので、薄れゆくメモリィである微粒子をイマジネーションと名付けてその運動が激しくなることして説明したわけです。それは別に精神作用を否定しているのではなく、精神作用を物質の作用として説明しているということです。
それとは別に魂があって、それが感動しているとデカルトのように考えることはできますが、しかしそれは実験観察で確かめられないので、科学的な根拠にはならないということです。

問　人間だけでなく動物も何らかのコミュニケーションを行なっています、だから言語が動物と人間を区別するとは言えないのではないでしょうか。言語を音声を使ったコミュニケーションに限定した場合でも犬や猫やサルも行っていますし、象や鯨などは超音波を使っているようですが。

答　そういう理解はドリトル先生の動物言語説です。確かに動物も身振りや音声信号でコミュニケーションをしています。でもそれでは文明を切り開くことはできないわけです。ですから身振りや音声信号を言語だとしてしまいますと、言語によって文明は切り開けないという事になります。
　どうして人間だけが文明を切り開けるようになったかを究めるために、言語について考えるとしますと、予め、動物と共通な部分は言語の核から排除しておくのです。そうしますと、主語･述語の文法構造を持つ文の伝達が言語だという事になります。
　「Aはaである」「Aはaする」というように、表現されますが、述語のaは{b,c,d,〜z}まで置き換えることが出来、述語を固定しますと主語Aは{B,C,D〜Z}まで置き換えられますから、言語によっていくらでも情報量が豊かになります。これが文明へ切り開く可能性を言語が持ているという事です。
　動物信号ではさまざまな生理的状況を身振りや音声に変えて伝達するだけですから、自分たちの生理的状態に制約されてしまい、無限に増えていくということはありません。文明を切り開くことはできないわけです。
　これは動物と人間の根本的な違いを示唆しています。それは動物は刺激―反応という生理的な世界を知覚して生きているのに対して、人間だけが、物と物の関係として世界を捉え返し、認識しているということです。
　どうして物と物の関係として世界を認識できるようになったのか、それは自己と他者が対等に人格的な対他関係を取り結び、それぞれの所有物を交換するようになったからと考えられます。
　それはせいぜい二万年から三万年前で、新人段階に入ってからではないかというのが私の仮説です。