中国史コミュの『淮南子』人間訓　1−2

道者，置之前而不輊（注1）。錯之後而不軒。內之尋常而不塞。布之天下而不窕。是故使人高賢稱譽己者，心之力也。使人卑下誹謗己者，心之罪也。夫言出於口者，不可止於人。行發於邇者，不可禁於遠。事者，難成而易敗也。名者，難立而易廢也。千里之堤，以螻蟻之穴漏。百尋之屋，以突隙之煙焚。堯戒曰、戰戰慄慄，日慎一日。人莫蹪於山，而蹪於蛭。是故人皆輕小害，易微事，以多悔、患至而後憂之。是猶病者已惓而索良醫也。雖有扁鵲、俞跗之巧，猶不能生也。

道は，之を前に置きて輊（ひくい）からず，之を後に錯（おく）きて軒（たかい）からず，之を尋常に内れて塞がらず，之を天下に布きて窕（のびやか）ならず。是故に、人をして己を高賢として稱譽せしむる者は，心の力なり。人をして己を卑下として誹謗せしむる者は，心の罪なり。夫れ言の口より出づる者は，人に止む可からず。行の邇（ちかい）きに發する者は，遠きに禁ずる可からず。事は，成り難くして敗れ易きなり。名は、立ち難くして廢（すたる）れ易きなり。千里の堤も螻蟻（ロウ・ギ）の穴を以て漏れ、百尋の屋も、突隙の煙を以て焚く。堯戒に曰く、「戰戰慄慄，日に一日を慎め。」人は山に蹪（タイ、つまづく）く莫くして、蛭（シツ、ひる、蟻塚）に蹪く。是故に人は皆小害を軽んじ，微事を易（あなどる）り，以て悔多く、患至りて後に之を憂う。是れ猶ほ病者已に惓（ケン、はげしい）くして、良醫を索むるがごとくし。扁鵲（ヘン・ジャク）・俞跗（ユ・フ）の巧有りと雖も，猶ほ生かす能わざるなり。

注1：“輊”は原文では“埶”の下に“車”が付いた文字ですが、此の文字はありませんので、“輊”に置き換えました。どちらも、音は“チ”、意味は、前が重くて低い車のことで荷車です。訓読みで、“ひくい”にしました。

＜語釈＞
錯　―　“措と”通じ、“おく”の意
軒　―　両旁に覆いのある車で、後ろが重い。この事から“軒輊”と言う言葉がある。荷車の前と後ろが上がったり下ったりする事を謂う。
尋常　―　“尋”は長さの単位、尋は両手を左右に広げた長さで、訓読みで“ひろ”と読み、釣りのときに良く使われます。当時の尺で七尺又は八尺です。漢詩では“千尋の谷”等とよく使われます。“常”も長さの単位で、“尋”の二倍です。
窕　―　　チョウ、のびやか、ひろやか、ふかくひろい　
螻蟻　―　螻は“けら”又は“おけら”のこと。“けら”と“あり”
突隙　―　煙突の隙間
堯戒　―　書物の名前か、世の諺か、不明
戦戦　―　おそれつつしむ
慄慄　―　慄然
扁鵲　―　戦国時代の名医、鄚（バク）の人、秦の太医令
俞跗　―　黄帝の時の名医。

＜通釈＞
道と言うのは、それを荷車の前に置いても、それに因って更に低くなることはない。それを後に置いても前が上がる事はない（其れを後ろに置いても、嵩高にならない、とする説も有るが、私は荷車の上下をとりたい）。これは尋常の広さの空間に入れても、充ちて塞ぐ事はないし、天下に広く拡散しても、緩やかに伸び過ぎる事はない。それ故に、人々に己を高尚賢明な人物であるとして、称賛させる者は，立派な心のはたらきによるものであり、反対に、人々に己を卑下した人物であるとして、誹謗させる者は，心のあやまちによるものである。一度口から出た言葉は，人に広がるのを止めることは出来ない。身近に発した行為でも、その影響力が，遠くに波及して行くことを禁ずる事は出来ない。事は成り難くして失敗し易いものであり、名声を立ち難くして廢（すたる）れ易いものである。千里の堤も螻や蟻の穴から漏れ崩れていくし、百尋の大きな屋敷も、煙突の煙の飛び火で燃えてしまう事がある。堯戒に、「戰戰慄然として，一日一日を慎め。」とある。人は大きな山にはつまずかないが、蟻塚のような小さいものにはにつまづくことがある。それ故に人は皆小害を軽んじ，微事を易（あなどる）ることにより，大害や大事を引き起こして、以て悔む事が多く、患いが起きてから後に之を心配して憂う。是れは、まるで病人が已に病重くして、良醫を索めるようなものでって、それでは、扁鵲・俞跗のような名医であっても、救うことは出来ないであろう。

＜解説＞
前回の章で、物事の根本にあるのが道であると説き、今回はその道を説明しているが、ここで述べている“道とは”は、“何”ではなく、“どのようなものか”について説いている。それは重量も質量も無く、有るのか、無いのか、はっきりしない、曖昧模糊なものとして説明している。其れについて、老子は次のように述べている。

視之不見、名曰夷。聴之不聞、名曰希。搏之不得、名曰微。此三者不可致詰、故混而為一。　―『老子』道徳経14―

文章自体は簡単なので、書き下しはしません。老子は“道”について色々述べていますが、共通して言えることは、其の本体は曖昧模糊なものとして捉えていることである。
そして、そのような玄妙な“道”を理解せずに、身近なことや、小さいものに心を奪われていると、遠くのこと、大事なことを見失ってしまう。逆に遠くのこと、大きな事に気を使っていると、足元を見失ってしまうものであり、そのようなものに心を捉われて、患えていると、心が病んでしまうのである。だから人はどれだけ“無為”に近づけるか、と言うことが大事なのである。